“Prega a palavra, insta a tempo e fora de tempo, redargui, repreende, exorta com toda a longanimidade e doutrina.” (2 Timóteo 4:2, Almeida Revista e Corrigida)
“...aprouve a Deus salvar os crentes pela loucura da pregação.” (1 Coríntios 1:21)
Contexto Histórico e Literário
A pregação cristã, desde o Novo Testamento até o século XX, sempre foi entendida como *kerygma* – uma proclamação clara, pública e autoritativa da mensagem do evangelho. No contexto do Império Romano, onde o apóstolo Paulo atuava, a pregação acontecia em sinagogas, praças públicas, escolas (como a de Tirano, Atos 19:9) e casas, sem qualquer recurso sensorial adicional. O foco era a exposição racional da Escritura, o raciocínio persuasivo e o poder do Espírito Santo.
No Brasil, a prática de colocar fundo musical durante a pregação (um som suave ou instrumental tocando ao fundo enquanto o pregador fala) é relativamente recente. Ela surgiu no final da década de 1980, associada ao crescimento do neopentecostalismo, aos programas de televisão evangélicos e ao estilo de “animadores de auditório” e pregadores de milagres que buscavam criar um ambiente emocional mais intenso. Antes disso, desde Jesus até Billy Graham, a história da pregação registra apenas a voz clara do pregador, sem trilha sonora de fundo. A música sempre existiu na igreja (Salmos, hinos), mas reservada ao momento de adoração coletiva, não ao ensino ou proclamação doutrinária.
Análise Exegética do Texto Bíblico
O Novo Testamento descreve a pregação com o termo grego kerygma (προκύρηγμα), que significa “proclamação pública” ou “anúncio oficial”, como o de um arauto que grita uma mensagem do rei. Não há qualquer indício de recursos sensoriais para “ambientar” a palavra.
- 1 Coríntios 1:21: Paulo afirma que Deus escolheu salvar os crentes “pela loucura da pregação”. O termo grego *kērygmatos* enfatiza a simplicidade e a clareza da mensagem falada, em contraste com a sabedoria humana ou espetáculos teatrais. A fé não vem de estímulos emocionais externos, mas da audição atenta da Palavra (Romanos 10:17: “a fé vem pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Deus”.
- 2 Timóteo 4:2: A ordem é “prega a palavra” (kēryxon ton logon). O verbo kēryssō indica ação direta, urgente e desprovida de adornos. Paulo instrui Timóteo a ensinar com “toda a longanimidade e doutrina”, focando no conteúdo, não na atmosfera.
Nos Evangelhos, Jesus ensinava nas sinagogas, montes, casas e praças sem qualquer menção a música de fundo (Mateus 5–7; Lucas 4:16-21). Em Atos, Pedro prega em Pentecostes (Atos 2) com poder do Espírito, e Paulo “discutia e persuadia” (Atos 19:8) – métodos baseados em raciocínio e exposição, não em som ambiente. A música era valorizada na adoração (Efésios 5:19: “salmos, hinos e cânticos espirituais”), mas sempre separada do ensino: louvor edifica o coração; pregação instrui a mente.
Misturar os dois pode deslocar o foco da autoridade da Palavra para a manipulação emocional, transformando a pregação em espetáculo.
Fontes Históricas da Pregação
A história da Igreja confirma que a pregação sempre priorizou a clareza da Palavra:
- Igreja Primitiva (séculos I–III): Os cultos consistiam na leitura pública das Escrituras seguida de discussão e aplicação. Homilias (explicações) eram raras e breves; a música (geralmente um salmo) ocorria ao final, nunca como fundo. Os Pais da Igreja (como Justino Mártir e Tertuliano) descreviam a pregação como exposição simples, sem elementos teatrais.
- Idade Média e Reforma Protestante (séculos IV–XVI): Agostinho, em De Doctrina Christiana, ensina pregação como ensino claro e persuasivo. Lutero e Calvino restauraram a pregação expositiva: sermões longos, sem música, baseados unicamente na Bíblia. A Reforma rejeitava qualquer adorno que pudesse distrair da Palavra.
- Século XIX e avivamentos: Charles Spurgeon, D. L. Moody e outros pregadores de avivamento usavam hinos antes e depois, mas a pregação era a voz pura do orador.
- Século XX – Billy Graham: Em suas cruzadas mundiais (1940–2000), havia corais grandiosos, George Beverly Shea e hinos como “Just As I Am” (usado apenas no apelo final). Durante o sermão, Graham pregava sem fundo musical – apenas a voz clara e o poder da mensagem. A música servia para adoração e convite, nunca para “ambientar” a pregação.
Exemplos de Pregadores Brasileiros
Ao longo da história evangélica brasileira, muitos pregadores fiéis mantiveram a tradição da pregação clara e desprovida de recursos sensoriais como fundo musical:
Pioneiros pentecostais: Daniel Berg e Gunnar Vingren, fundadores da Assembleia de Deus no Brasil (1911), pregavam com simplicidade e poder do Espírito Santo em tendas, ruas e pequenas igrejas, sem qualquer adorno musical durante a exposição da Palavra. Seu foco era a mensagem pura do evangelho, o batismo no Espírito e a santidade.
Pregadores expositivos contemporâneos:
Hernandes Dias Lopes (presbiteriano): Conhecido por suas pregações expositivas profundas, cristocêntricas e cheias de clareza. Ele prega com ênfase na suficiência da Escritura, sem necessidade de trilha sonora para sustentar a mensagem.
Augustus Nicodemus (presbiteriano): Um dos maiores expositores bíblicos do Brasil, professor e teólogo respeitado. Suas pregações são serenas, densas em doutrina e baseadas exclusivamente na autoridade da Palavra, priorizando o entendimento racional e a aplicação prática.
Ciro Sanches Zibordi (Assembleia de Deus): Pastor, teólogo pentecostal clássico e autor de diversos livros. Ele critica abertamente o uso de fundo musical na pregação, defendendo que a Palavra de Deus é suficiente por si só e não precisa de “anestesia emocional” ou recursos de animadores de auditório.
Esses pregadores representam tanto a tradição pentecostal clássica quanto a reformada, mostrando que a pregação poderosa não depende de elementos externos, mas da unção do Espírito e da fidelidade ao texto bíblico.
Diferenças entre a Pregação Reformada e a Pregação Pentecostal
Embora ambas as tradições valorizem a pregação da Palavra de Deus, elas diferem em ênfase, estilo e abordagem teológica. Essas diferenças não significam que uma seja superior à outra, mas refletem distintas compreensões do papel do Espírito Santo, da soberania de Deus e da experiência cristã.
Ênfase teológica e conteúdo:
A pregação reformada (calvinista/presbiteriana) é fortemente expositiva e doutrinária. O pregador explica versículo por versículo, destacando a soberania de Deus, as doutrinas da graça (eleição, depravação total, graça irresistível etc.) e a centralidade de Cristo. O foco está na clareza intelectual, na suficiência das Escrituras (sola Scriptura) e na aplicação prática da doutrina. A pregação é vista como o meio principal de graça, pelo qual o Espírito Santo opera a regeneração e a santificação.
A pregação pentecostal (clássica) é mais kerigmática e vivencial. Enfatiza o poder do Espírito Santo, o batismo no Espírito como experiência subsequente à conversão, os dons espirituais (línguas, cura, profecia) e a vitória sobre o inimigo. Há maior espaço para testemunhos, unção imediata e apelo emocional, com o objetivo de provocar uma resposta imediata de fé e poder.
Estilo e atmosfera:
Reformada: Serena, ordenada, com liturgia mais enxuta (louvor + pregação expositiva longa). Evita elementos que possam distrair da Palavra, como fundo musical durante o sermão, priorizando o entendimento racional e a obra soberana do Espírito através da pregação pura.
Pentecostal: Mais dinâmica, participativa e espontânea. Pode incluir momentos de oração coletiva, imposição de mãos e manifestação de dons. No pentecostalismo clássico (como nas Assembleias de Deus antigas), a pregação também era direta e sem fundo musical; o estilo mais “emocional” com trilha sonora tornou-se mais comum no neopentecostalismo.
Papel do Espírito Santo:
Reformados: O Espírito atua principalmente por meio da Palavra pregada e dos sacramentos. Não negam milagres, mas priorizam a obra ordinária e contínua do Espírito na iluminação e santificação.
Pentecostais: Enfatizam a ação imediata e sobrenatural do Espírito, incluindo experiências sensíveis e dons carismáticos. A pregação muitas vezes busca demonstrar o poder do Espírito no agora.
No Brasil, o fundo musical tornou-se comum a partir do final dos anos 1980, com o neopentecostalismo e a expansão da mídia evangélica (TV, rádio). O estilo de programas televisivos e “cultos de milagres” adotou elementos de entretenimento, transformando a pregação em espetáculo emocional. Antes disso, igrejas históricas e pentecostais clássicas mantinham a tradição simples da pregação expositiva.
Implicações Teológicas
1. A pregação é ensino, não espetáculo: Assim como o professor na sala de aula não usa trilha sonora para não distrair o aluno, a pregação bíblica depende da clareza da Palavra e da obra do Espírito (não de recursos externos).
2. Distinção entre louvor e pregação: A música edifica (Efésios 5:19; Colossenses 3:16), mas a pregação proclama. Misturar os dois pode enfraquecer a autoridade doutrinária e apelar mais à emoção passageira do que à fé verdadeira.
3. A fé vem pela Palavra: Romanos 10:17 é claro – não pela música de fundo, mas pela audição atenta do evangelho. Recursos sensoriais podem criar ilusão de “unção” sem transformação real.
4. Perigo da manipulação: Quando o fundo musical vira técnica, corre-se o risco de substituir o poder do Espírito pela emoção induzida.
Reflexão Prática
A pregação bíblica nos convida a voltar ao essencial: a voz clara da Palavra de Deus, proclamada com autoridade e dependência do Espírito Santo. Em um tempo de tantos recursos tecnológicos, a igreja é desafiada a preservar a simplicidade e o poder do kerygma. Que possamos valorizar a música no seu lugar certo – na adoração – e devolver à pregação a dignidade de ensinar a verdade sem adornos desnecessários. Assim, a fé será gerada não por atmosfera, mas pela Palavra viva.
Que o Senhor nos dê pregadores fiéis à Palavra e igrejas que priorizem o ensino claro!
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Referências
BÍBLIA. A Bíblia Sagrada. Tradução de João Ferreira de Almeida. Revista e Corrigida. São Paulo: Sociedade Bíblica do Brasil, [s.d.].
BANDEIRA, O. Música gospel no Brasil. Religião & Sociedade. Rio de Janeiro, v. 37, n. 2, p. 1-32, 2017. Disponível em: <https://www.scielo.br/j/rs/a/Cj98MpMqfpJ68NQgfgHXVRy/?format=pdf>. Acesso em: 13 abr. 2026.
FERGUSON, Everett. História da Igreja: dos primórdios aos dias atuais. Vol. 1. Tradução. São Paulo: Vida, 2010.
GOTQUESTIONS. O que o Novo Testamento grego quer dizer com kerygma? GotQuestions.org, [s.d.]. Disponível em: <https://www.gotquestions.org/Portugues/kerygma.html>. Acesso em: 13 abr. 2026.
MACARTHUR, John. Atos: o evangelho do Espírito Santo. São Paulo: Editora Fiel, 2015.
MINISTÉRIO FIEL. A pregação mudou desde a igreja primitiva? Voltemos ao Evangelho, 24 set. 2015. Disponível em: <https://voltemosaoevangelho.com/blog/2015/09/a-pregacao-mudou-desde-a-igreja-primitiva/>. Acesso em: 13 abr. 2026.
SOUSA, Salvador de. História da música evangélica no Brasil. São Paulo: Ágape, 2011.
VICENTINI, É. C. A produção musical evangélica no Brasil. São Paulo: Tese de doutorado em História, Universidade de São Paulo, 2007.
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